Toda sociedad posee y emplea un determinado conocimiento sobre si misma y sobre las demsociedades con las -que estn relaciEste conocimiento le permite a los miembros del grupo normar y justificar su conducta en el seno de la propia sociedad y ante quienes no pertenecen a ella.

Cada sistema conceptual y explicativo de la realidad social incluye los criterios que permiten clasificar en categor sociales significativas a todos los individuos, -pertenezcan ano al grupo. Al interior del sistema social, el conjunto articulado de categor sociales reconocidas expresa las atribuciones de quienes integran cada una de ellas y presupone el tipo de relaciones posibles en el conjunto del sistema. El sistema de parentesco, por ejemplo, que a voces es muy complejo, debe ser conocido por cada miembro del grupo en muchas sociedades Indias latinoamericanas, porque es el co que le permite actuar en la forma prescrita en situaciones relevantes de la vida social. Es un co de relaciones sociales que implica derechos y deberes, reciprocidad y aseter entre quienes participan de Los mismo puede decir se de los sistemas de poder, de las formas de organizacierritorial, de las instituciones de trabajo colectivo y de los especialistas que tienen a su cargo funciones especificase en cada caso hay un conocimiento social que es indispensable para el funcionamiento de la sociedad.

La relacion otras sociedades tambiesta conceptualizada. En principio, todos los miembros del mismo grupo forman una categordistinta de la que se asigna a los miembros de otras sociedades. Frecuentemente, en grupos indios latinoamericanos, el tino que sirve como autodesignacion significa "los hombres" o "los hombres verdaderos"; los extrason clasificados en diversas categor que a veces revelan una ideologetnacrica, como en el caso del tino "chichimeca", que emplearon los pueblos de habla nahua del centro de Mco para designar a los grupos nas del norte y que tiene una fuerte carga despectiva. Este sistema de cate gorras tambicodifica el tipo de relaciones previsibles y expresa el conocimiento que se tiene de la posiciel grupo en relacion los dem No se trata de un conocimiento abstracto, sino que es el resultado de una historia concreta.

El conocimiento histco reviste una importancia particular para muchos pueblos indios latinoamericanos. La -historia no es solamente una secuencia de acontecimientos: es, ante todo, una explicacie la situaciresente y el fundamento para la imaginaciel futuro. La memoria hista, el conocimiento del devenir en el tiempo, mezcla frecuentemente el mito y la leyenda con el registro escrupuloso de los hechos pasados. Los puntos nodales de la historia, donde se gestaron los problemas que hoy se viven, reciben siempre una atencireferente. La historia, concebida en estos tinos amplios, conforma un sistema implto o explto de casualidades, que da cuenta del origen y las razones de los hechos.

Todo este conocimiento sistemco (sobre el cuno es este el lugar para abundar) es un conocimiento cambiante, dinco; las nuevas realidades son asimiladas dentro del sistema cognoscitivo. Se trata de un conocimiento acumulativo que tiene una funcionalidad permanente. Los miembros del grupo social recurren a constantemente para guiar su conducta y entender la de loa otros. Es un conocimiento vivo que se sume te a prueba cotidianamente.

¿Estnstitucionalizado el conocimiento social entre los pueblos indoamericanos del presente? Al abordar este tema debe recordarse que la dominaciolonial arrasn las instituciones y con los especialistas que existieron, indudablemente, al menos en las sociedades pre-coloniales mavanzadas. El conocimiento social se mantiene hoy en forma di fusa, sin una estructuracixplta y sin que sea fl - identificar instituciones especialmente dedicadas a su cultivo y enriquecimiento. El reciente surgimiento de organizaciones polcas Indias, sin embargo, esta generando condiciones que estimulan la aparicie una nueva intelectualidad India preocupada por recuperar el conocimiento tradicional en todos los campos y actualizarlo de manera sistematice. Este problema lo discutiron mentor atencin paginas siguientes.

Hesta ahora he hablado de conocimiento social y he evitado cuidadosamente emplear el termino "ciencia social.. En la tradiciccidental el concepto de ciencia tiene una connotaciestrictiva y se refiere solamente a un tipo particular de conocimiento que cumple ciertos requisitos (1). El conocimiento cientco aspira, por ejemplo, a tener validez universal; es un conocimiento institucionalizado y presupone ademuna condicispecifica: la ciencia reflexiona sobre a! misma y no solo sobre su objeto de conocimiento. En el camp las ciencias sociales el problema se complica particularmente en lo que se refiere a su validez universal. Es difl imaginar siquiera un acuerdo absoluto entre los especialistas en ciencias sociales acerca de un conjunto significativa y coherente de verdades cientcas en sus respectivos campos de especializaciEn ciencias sociales las ideolog se aproximan muy cercanamente al conocimiento cientco; para algunos, incluso, es imposible establecer una separaciigurosa: la manera de prevernirse contra la subjetividad ideologizante ser precisamente, hacer explta la - ideolog para que la investigaciisma y sus resultados pudieran ser siempre entendidos en relacion ella. Cuando se plantea el problema del conocimiento socia, tradicional, y siempre teniendo como punto de referencia a las sociedades in doamericanas, su relacion la ideologaparece como un - primer problema a resolver. Todo mundo tiene una ideolog pero no todo mundo tiene ni maneja un conocimiento cientco.

Se tienda a pensar que las sociedades a las que nos estamos refiriendo viven una etapa pre-cientca. Se reconoce, obviamente, que poseen conocimientos; que estos conocimientos son s para resolver los problemas inmediatos; - que derivan de la experiencia; que en muchos casos pueden ser vdos, verdaderos; pero que en a instancia no son cientcos, porque no reinen los requisitos que definen a ese tipo particular de conocimiento. Y cuando se habla de conocimiento social, se prefiere catalogarlo como ideolog mas - que como ciencia. Si acaso, se admite que pudiera ser una - "ciencia de lo concreto", por contradictorios que parezcan - los tinos.

Si lo anterior es cierto, la hipis de que es posible y necesario recuperar y desarrollar las ciencias sociales propias cae desde su base por falta de fundamento. En -efecto, si la ciencia es una y universal, no caben ciencias paralelas. Por otra parte, habrque reconocer que el desarrollo de los piases metropolitanos de tradiciccidental les ha permitido avanzar en la construccie la ciencia social y que, en consecuencia, la estrategia posible serla la de acelerar la transmisie este conocimiento a las sociedades que no lo han alcanzado por s! mismas. La di ferencia se daren el uso de tal conocimiento, en su empleo como arma para la liberaci no como recurso cada vez msofisticado al servicio de la dominaci

No parece muy discutir este tema en tinos demasiado abstractos. Hablamos de las ciencias sociales como son hoy y no como deber ser o, en todo caso, como podrser en algmento indeterminado del futuro. Lo cierto es que las ciencias sociales no han alcanzado el rigor y la universalidad de las ciencias fIsico-matemcas. Por ejemplo, la indeterminacie los fenos en muchos niveles de la realidad social es, para algunos, un dato de la realidad misma, en tanto que para otros es un problema de subdesarrollo de las ciencias sociales. La mayor parte del conocimiento que producen las ciencias sociales es casuica y ni siquiera - pretende tener una validez universal. En tales condiciones -¿quonocimiento cientco transferir a las sociedades que no tienen una ciencia social institucionalizada?

Quisiera relatar brevemente una experiencia personal que a mi manera de ver ilustra el problema. Recientemente dictn ciclo de conferencias sobre antropologmexicana ante un auditorio formado exclusivamente por estudiantes de origen indio. Quise presentar un panorama esquemco del desarrollo cientco de la antropologen mi paen lo que va del siglo. Eleg varias de las figuras nacionales mrepresentativas en nuestra disciplina y tomomo tema central y com ansis que cada autor habhecho de la problemca sociocultural de los pueblos indios. En la historia de la antropologmexicana estos autores ocupan un lugar destacado: son los pioneros, los "padres fundadores", los que inicia ron y desarrollaron nuestra propia tradicin ciencias antropolas (la que algunos han llamado escuela mexicana de antropolog. Intentresentar en que forma cada uno de - ellos habcontribuido, en su momento y de acuerdo a lascar constancias, a forjar una tradiciientca. Muy pronto, al iniciar el curso, tome conciencia de que estaba hablando ante estudiantes indios: les estaba refiriendo como los habian estudiado a ellos, como los hab conceptualizado, en base a un conocimiento cientco. Me sentotalmente absurdo. Los estudiantes reaccionaban con incredulidad y finalmen te con buen humor, a carcajada limpia. Alguno de ellos preg91;para quos obligan a estudiar estas tonter?; otro le respondiporqus necesario conocer el pensamiento del enemigo.. El enemigo: estmos hablando de don Manual Gamio, la figura mrespetada de la antropologmexicana, quien in medianamente despude la Revolucie 1910-17, en los aheroicos, participgnificativamente en la construcciacionalista y estudi manera particular la problemca indigenista. La reaccie los estudiantes indios cuestionaba totalmente las conclusiones de Gamio; pero, ¿ssus conclusiones? Porque, a fin de cuentas, as se alcanzaron mediante la aplicacie un mdo cientco. Acaso, entonces, lo que se cuestionaba era toda una disciplina, la manera misma de pensar la antropolog Despude todo, la antropologmexicana ha sido el fundamento cientco, siempre proclamado, de la polco indigenista; una polco orientada a la desindianizacies decir a la incorporacie los pueblos indios a la sociedad nacional. Para un grupo de estudiantes indios, el carer etnocida de los resultados invalidaba necesariamente todo el procedimiento, por rigurosamente cientifico que se reclamara. ¿Es a la ciencia social de la que deben apropiarse los pueblos indios?

Por otra parte es cierto que los pueblos dominados, los que han padecido la colonizacitienen de s! mismos y de la sociedad colonizadora una visiuertemente distorsionada que les ha sido impuesta y que en mayor o menor medida - han interiorizado. Esto, como se sabe, es un requisito del oen colonial, que busca la hegemony no sel poder de la fuerza. En tinos del problema que estamos discutiendo, esta situacimporta en la medida en que mediatiza el conocimiento objetivo de la realidad social. Las ciencias sociales desarrolladas por el colonizador y puestas al servicio del -mantenimientos del orden colonial enmascaran o desconocen sus verdaderos objetivos, su funciltima; pero dan cuenta de manera sistemca de las caractericas significativas de; las sociedades dominadas y dicen mucho tambide la organizaci el funcionamiento de la propia sociedad colonizadora. Particularmente este ultimo conocimiento, el que se refiere a la sociedad dominante, permanece inaccesible para los miembros de los pueblos colonizados. Y e es, sin duda, un cono cimiento il, necesario para orientar acertadamente las luchas de liberaci

No son pocos los intelectuales de pueblos colonizados o dominados que han adquirido un entrenamiento en ciencias sociales dentro de la tradiciccidental. El dominio de las disciplinas sociales, sin embargo, no se traduce necesariamente en un rescate del conocimiento social tradicional, en una sistematizacie las categor que se encuentran en el universo semico propio, ni en el desarrollo meto de un conocimiento de las sociedades dominantes desde la perspectiva de los pueblos sometidos. Con frecuencia se da una adopcicuca de la ciencia social occidental, que se convierte en una ca nueva pero igualmente ajena y mediatizadora para percibir la realidad social.

Un libro clco como Facing Mount Kenya, de Jomo Kenyatta, (2) nos revela como puede sistematizarse la experiencia existencial del investigador y como se logra entonces obtener una visiesde adentro, mucho mrica y precisa - qua que es dable alcanzar por un investigador extrapor acucioso que e sea. Con su lectura uno aprende, por ejemplo, que las categor sociales que emplean los gikuyu para conceptualizar sistemcamente su realidad social, han sido con frecuencia mal traducidas por los investigadores europeos, al emplear conceptos que tienen una connotacirecisa en la tradicie las ciencias sociales occidentales y aplicarlos a realidades parecidas, pero en a instancia diferentes, del universo gikuyu. El instrumental teo y metodolo de Kenyatta, sin embargo, es tambide raigambre occidental; 41 mismo, en algunos momentos, emplea categor que no corresponden al universo conceptual gikuyu para describir su sociedad y compararla, gruesamente, con las sociedades europeas. Pese a esto, Kenyatta nos ofrece una visinterior de la sociedad gikuyu en la que recupera la memoria individual y colectiva, las experiencias cotidianas, sus vivencias y, ante todo, la percepcie un mundo organizado que es muy diferente al que presentan las versiones de los investigadores extra Pero uno no conoce occidente en el libro de Kenyatta: no hay una reflexiistemca sobre el mundo del colonizador, malle las acciones que directamente insiden en el universo gikuyu. Se conocen los efectos, porque se viven; pero no se perciben sus causas, su gsis y las tendencias de las fuerzas que los producen.

Quisiera resumir estas inquietudes desordenadas en los siguientes tinos:

1) El conocimiento social cientco es un requisito necesario para que los diversos pueblos puedan imaginar y gestionar los proyectos de desarrollo que correspondan a su propia naturaleza histca;

2) la ciencia social institucionalizada, generada fundamentalmente en occidente, no tiene validez universal ni ofrece las respuestas alternativas que son indispensables;

3) el conocimiento social tradicional se presenta con frecuencia en forma no sistematizada ni institucionalizada y contiene, si acaso, una dl reflexiobre el proceso mismo de conocimiento;

4) una ciencia social necesaria deberpermitir no solamente el conocimiento de la propia sociedad, sino tambila comprensie las sociedades dominantes.